Las enigmáticas ‘piedras heroicas’ de la antigua India y lo que nos cuentan sobre los psicopompos

Las enigmáticas ‘piedras heroicas’ de la antigua India y lo que nos cuentan sobre los psicopompos

Los pilares conmemorativos erigidos en honor del difunto eran una costumbre funeraria seguida por muchas culturas antiguas. En la India, se erigieron piedras conmemorativas elaboradamente talladas en honor de una persona que murió en la batalla. Estas piedras se llaman ‘piedras heroicas’ (de ‘Viragallu’ en idioma kannada). Las piedras del héroe tenían una inscripción en la parte inferior que narra el acto de valentía realizado por el difunto y otros detalles sobre su vida. Las inscripciones indican que la gran mayoría de estas piedras datan del siglo IV a. C. al siglo XIII d. C., aunque en algunas partes la costumbre se mantuvo hasta el siglo XVIII. La mayor concentración de piedras heroicas se encuentra en el estado de Karnataka, pero están dispersas en muchos estados adyacentes.

Piedras heroicas que datan del siglo X d.C., en el templo Bandalike Trimurti Narayanagudi, Karnataka. Crédito: Kannadiga, CC BY-SA 4.0 a través de Wikimedia Commons

Un par de piedras heroicas de Karnataka

Lo interesante de las piedras heroicas es que nos cuentan una historia; no solo de los eventos que llevaron a la muerte de la persona, sino también de lo que debería suceder a continuación. Una piedra de héroe típica tiene tres paneles.

El panel inferior muestra al héroe involucrado en una batalla que finalmente resultó en su muerte. La batalla puede haberse librado por muchas razones. El héroe puede pelear una batalla por su rey, defender su aldea o comunidad de los invasores, proteger el ganado de la aldea de una incursión de ganado, salvaguardar la dignidad de las mujeres o luchar contra las bestias salvajes.

El panel central muestra al héroe difunto siendo elevado al cielo por ninfas celestiales llamadas apsaras, quienes, en muchos casos, están acompañadas por un séquito de músicos celestiales llamados gandharvas. Apsaras y gandharvas figuran en gran medida en las leyendas y la arquitectura de la India, y los discutiré más adelante.

El panel superior muestra que el héroe ha llegado al cielo de Indra (Indraloka) donde está sentado en un trono y es atendido por las apsaras. O bien, fue conducido al cielo de Shiva (Shivaloka), donde se le muestra adorando una piedra de shiva lingam con las manos juntas. Quizás, las inclinaciones religiosas de una persona durante su vida se usaron para determinar el destino final en el más allá: Indraloka o Shivaloka.

Piedra del héroe que muestra al héroe fallecido siendo escoltado al cielo en una vímana.

Curiosamente, en muchas piedras de héroe, el héroe se muestra sentado dentro de un «vimana» o vehículo volador, siendo guiado hacia el cielo por las apsaras y gandharvas. El paseo en vimana parece ser una recompensa, una especie de guinda del pastel, por una extraordinaria hazaña de valor. Así lo dice una inscripción en una piedra heroica de Soraba, fechada en 1165 d.C.

«Las apsaras llevaron al héroe en un ‘Pushpaka vimana’, junto con belugode (paraguas blanco), kalasa (jarra de agua), kannadi (espejo), torana, suradundubhi (tambor celestial), chamara (látigo volador) y entraron a la ciudad. de Amaravati para introducirlo en los placeres de Indraloka.[1]

Por supuesto, parece casi inútil que el alma del difunto viaje en una vímana, considerando que el alma es libre de viajar sola, como revelan muchos relatos de ECM. El elemento «vimana» en la historia fue, sin duda, añadido más tarde para glorificar aún más al difunto. Había mencionado en un artículo anterior que las vimanas descritas en las antiguas leyendas indias se comportan de una manera muy similar a cómo los testigos presenciales han descrito los ovnis. Esto sugiere que los gandharvas y apsaras pueden estar relacionados de alguna manera con el fenómeno OVNI.

Algunas piedras de héroe son bastante grandes porque tienen más de un panel que describe cada una de las tres etapas, a saber, la batalla, el ascenso del héroe y la morada celestial. Una de las piedras heroicas más grandes encontradas hasta ahora mide casi 12 pies de altura. Quizás los líderes y los generales adinerados tenían los recursos para levantar estas enormes piedras talladas en su honor. Las piedras siempre se erigían en un lugar prominente donde la gente generalmente se reunía, como templos, tanques y lagos, para que la gente pudiera presentar sus respetos al héroe que se sacrificó por ellos.

Algunas de las grandes piedras heroicas con múltiples paneles que describen cada una de las tres etapas.

Ahora pasemos al tema de los psicopompos. Los psicopompos son generalmente criaturas, espíritus o ángeles en muchas religiones cuya responsabilidad es escoltar a las almas recién fallecidas desde la Tierra hasta el más allá. Algunos de los psicopompos famosos de las leyendas antiguas son las valquirias nórdicas, que son una multitud de figuras femeninas que guían las almas de los guerreros muertos al salón del dios Odín Valhalla, ubicado en Asgard; Hermes, el «mensajero de los dioses», capaz de moverse rápida y libremente entre los mundos mortal y divino, y guía las almas de los difuntos al más allá; y el ser angelical finamente vestido Daena de la creencia zoroastriana, que guía a las almas buenas y puras a través del puente Chinvat hacia el cielo.

Hermes como un psicopompo que guía a una mujer fallecida mientras Caronte los espera en su bote, lécito funerario ático, c.430 a. Crédito: ArchaiOptix, CC BY-SA 4.0 a través de Wikimedia Commons

Las piedras heroicas indican que las apsaras y los gandharvas desempeñaron el papel de psicopompos en el sistema de creencias indio. Pero, ¿quiénes eran las apsaras y los gandharvas y qué sabemos acerca de ellos? En pocas palabras, los gandharvas eran una raza de seres sobrenaturales que eran músicos expertos. Podían llevar mensajes entre dimensiones y entretener a los dioses en su corte celestial. Las apsaras eran sus consortes, que eran de una belleza cautivadora y sensual, y eran hábiles bailarinas. Por eso, en la arquitectura india, las apsaras y gandharvas solían representarse volando en el cielo, o tocando varios tipos de instrumentos musicales y bailando en grupos.

Sin embargo, hay mucho más en estos intrigantes seres semidivinos, que pueden ayudarnos a identificar a sus contrapartes en otras culturas, como pronto veremos.

Un gandharva y una apsara volando en el cielo, India. Crédito: Nomu420, CC BY-SA 3.0 a través de Wikimedia Commons
Bailando Apsaras en el Templo Bayon, Angkor, Camboya. Crédito: Dharma Photo, CC BY 2.0 a través de Wikimedia Commons

En la literatura épica de la India, como el Mahabharata, los gandharvas se describen como seres semidivinos que pueden confundir a las personas mediante la creación de ilusiones. Poseen sabiduría y previsión esotéricas, razón por la cual los sabios gandharva actuaron como maestros de los príncipes reales. Eran los guardianes de la planta soma, quienes sabían preparar la bebida soma, tan querida por los dioses. Esta es la razón por la que los gandharvas jugaron un papel clave en los sacrificios de fuego védicos. Se dice que los gandharvas son seres extremadamente atractivos y radiantes, pero no son del todo humanos y poseen ciertas características animales. Por ejemplo, los gandharvas pueden tener cuernos, cuerpos peludos y una cola como la de un mono o un caballo. El sabio Gandharva Tumburu, tenía la cabeza de un caballo, recordándonos a los centauros de las leyendas griegas. Aunque generalmente se decía que los gandharvas y las apsaras eran los espíritus de la naturaleza que habitaban los bosques, los arroyos y las montañas, no se indica explícitamente cuál es su morada real. Es probable que se encuentre en las regiones subterráneas, ya que, en uno de los himnos del Rig Veda (VIII, 66, 5), se celebra a Indra porque «condujo al Gandharva a la oscuridad sin fondo».

Las apsaras, por otro lado, tenían otros rasgos mágicos además de su belleza y habilidad para bailar. Se decía que cambiaban de forma, podían volverse invisibles a voluntad y estaban asociados con la fertilidad y la curación. Las parejas de recién casados ​​eran bendecidas por las apsaras y los gandharvas, mientras que las mujeres infértiles les rezaban por sus hijos. En Indonesia las apsaras se denominan «bidadari» del sánscrito «vidyadhari» que literalmente significa «portadora del conocimiento». Se refiere a una persona hábil que puede lanzar hechizos. Tanto los gandharvas como las apsaras tienen poderes de ilusión y pueden lanzar hechizos que pueden volver loca a la gente. En otras palabras, pueden ser tanto benévolos como malévolos, y no querrás molestarlos.

Una estatua de arenisca del siglo XII de una apsara de Madhya Pradesh, India. Crédito: Museo Metropolitano de Arte, dominio público.
Un par de gandharvas volando con guirnaldas en la mano, rindiendo homenaje en Bharhut Stupa, India. Fuente: Galería de Arte Freer, CC BY 3.0

¿Entonces qué nos dice esto? Es bastante obvio que los gandharvas y apsaras corresponden a los duendes y hadas del folclore europeo. Al igual que el gandharva, el elfo era un ser sobrenatural, un músico experto y poseía poderes mágicos de ilusión, invisibilidad y cambio de forma. También se decía que los elfos eran sorprendentemente atractivos, como gandharvas, y que poseían rasgos animales como orejas puntiagudas. Los elfos podían atacar a las personas con enfermedades, en su mayoría dolores internos agudos y trastornos mentales, especialmente epilepsia, al igual que un gadharva podía lanzar un hechizo sobre una persona para volverla loca. Las hadas eran las extraordinariamente bellas compañeras de los elfos. Eran conocidos por prescribir curas para diversas dolencias. Las leyendas medievales están llenas de historias en las que las hadas transmitieron el arte de hacer pociones a los humanos. Al igual que las apsaras, las hadas eran conocidas por su sabiduría y clarividencia. Vivían en el bosque, dentro de colinas y montículos, y en cámaras subterráneas. Sin embargo, lo que más les gustaba hacer a los elfos y las hadas era cantar y bailar, al igual que los gandharvas y las apsaras. Los duendes y las hadas de las leyendas nórdicas se podían ver bailando en los prados, especialmente de noche y en las mañanas brumosas. Dejaron un círculo donde habían bailado llamado círculos de duendes o anillos de hadas.

Danza de duendes y hadas en un prado al atardecer, de Nils Blommér, 1850. Fuente: Museo Nacional, Suecia, Dominio público.

Lo que implica esta correlación es que los psicopompos de diferentes religiones son las hadas. Bien. Las valquirias eran hadas. Y Hermes era un elfo. Esto explica por qué se decía que Hermes era el inventor de la música y el diseñador de la lira. Por eso también se le asoció con la fertilidad y la curación y se decía que era un dios del inframundo.

En el cristianismo, las hadas se hicieron conocidas como los «ángeles», que servían como «intermediarios» entre los humanos y Dios y como los «mensajeros» de Dios. Los ángeles también pueden servir como nuestros «guías espirituales» personales o «ángeles guardianes». y llevar las almas de los difuntos al más allá. En el arte cristiano, los ángeles han sido representados como seres humanos de impactante belleza, con alas y aureolas brillantes, tal como se describía a las hadas. Es muy irónico, por lo tanto, que la Iglesia instituyera brutales «cacerías de brujas» en el período medieval para castigar a las personas por su creencia en las hadas, que la Iglesia consideraba «paganas» y «supersticiosas». Me parece que tantas guerras y derramamientos de sangre se podrían haber evitado en el mundo antiguo, si hubiera habido una convención de nomenclatura uniforme para los dioses y seres espirituales de diferentes culturas. O tal vez, esto es solo una ilusión de mi parte. Porque uno puede fácilmente fingir ignorancia si la verdadera razón es adquirir riqueza y poder.

Una de las preguntas que he tenido es, si los psicopompos realmente escoltan las almas de los muertos, ¿entonces fueron mencionados en los voluminosos relatos de Experiencias Cercanas a la Muerte que ahora están disponibles? Sin embargo, se me ocurrió que es poco probable que se vean psicopompos en las ECM, ya que se dice que solo conducen las almas de héroes valientes que murieron en una buena pelea, y seguramente no podemos tener demasiadas ECM de ese tipo. . Además, en una ECM, la persona en realidad no muere, porque su tiempo aún no ha expirado. Entonces, un psicopompo, que, presumiblemente, realiza un seguimiento de la vida útil de una persona, en realidad no necesita aparecer. ¿O él?

En cualquier caso, tenía curiosidad por saber si se mencionaban psicopompos o ángeles en las ECM y encontré un artículo escrito por el Dr. Craig R. Lundahl de la Universidad del Oeste de Nuevo México, titulado «Ángeles en experiencias cercanas a la muerte».[2] El Dr. Lundahl ha revisado la literatura publicada de informes de ECM y ha encontrado algunas menciones de seres angélicos en las ECM.

En el primer caso de ECM infantil de Moody, un niño de 9 años fue recibido del otro lado por un grupo de ángeles a quienes describió como sin alas, luminosos y que parecían amarlo mucho. Las referencias a los ángeles se mencionaron en «Closer to the Light», un libro que informa sobre los hallazgos de la ECM infantil de Melvin Morse y Paul Perry (1990). En este libro, Morse y Perry señalaron que muchos niños describen ángeles de la guarda rubios o “todos blancos” que los acompañan al cielo. Por ejemplo, en su ECM, Katie, de 9 años, conoció a Elizabeth, quien a Katie le pareció un ángel guardián. Katie entró en un túnel que se abría, ya través del túnel entró Elizabeth, descrita por Katie como alta y bonita con cabello dorado brillante. Elizabeth acompañó a Katie por el túnel, donde vio a su difunto abuelo y conoció a muchas otras personas, incluidos dos nuevos amigos. Otro niño, Dean, tuvo una ECM en la que fue transportado al cielo por un ángel o alguien que describió como de unos seis pies de altura con cabello dorado y vestido con un vestido blanco largo con un cinturón simple atado alrededor de su cintura.


El Dr. Lundahl escribió que «seres de luz» fueron mencionados por adultos que experimentaron experiencias cercanas a la muerte en el libro de Raymond Moody «Life After Life» (1975). En ese libro, Moody’s escribió que la identificación de estos seres parecía variar según el trasfondo religioso de la NDEE. Por ejemplo, dijo Moody, una persona judía podría identificar al ser de luz como un ángel, mientras que una persona cristiana podría identificarlo como Cristo. En muchos casos, los «seres de luz» han sido identificados como un familiar fallecido, como un padre o un abuelo.

El número de casos en los que los adultos retornados han identificado específicamente a los ángeles es limitado y, en algunos casos, los informes no parecen creíbles. Por ejemplo, George Gallup, Jr. y William Proctor, en su encuesta nacional de ECM en los Estados Unidos (1982), informaron el relato de una enfermera que describió ángeles tomados de la mano para formar una escalera al cielo. En lo alto de esta escalera se encontró con otro ángel que le sugirió que le pidiera al Señor que la hiciera volver para criar a su hijo. A mí me parece que esta cuenta ha sido inventada, ya que no hay ninguna razón lógica por la que tantos ángeles pierdan su precioso tiempo formando una escalera inútil al cielo para un alma que puede viajar libremente en todas las direcciones.

Un par de relatos identificados por el Dr. Lundahl son más creíbles. En un caso de ECM, una mujer experimentó una revisión completa de su vida cuando se acercó a la luz brillante, que es una de las características clave de una ECM. Ella recuerda,

“Experimenté este juicio cuando me acerqué a la luz brillante. Entonces vi que alguien venía hacia mí, con varias otras personas detrás de él. Fue un ángel que vino a buscarme. No sé quién era, pero era alguien que siempre me había ayudado. Nos conocíamos desde hacía mucho tiempo y hubiera sido ridículo hacer una presentación en este punto. Estaba emocionado y quería expresar mi felicidad por el alivio que sentía por las preocupaciones del mundo, pero me dijeron que había hecho promesas y compromisos y que me habían apartado para hacer un trabajo antes de que existiera este mundo. Había aceptado una responsabilidad que tendría un gran efecto misionero. (Sorensen y Willmore, 1988, págs. 89-95)”

En otro relato de ECM, una persona estaba teniendo una experiencia extracorporal (OBE, por sus siglas en inglés), que es la primera etapa de una ECM. Recordó flotar en el aire y ver su propio cuerpo tendido sin vida en la cama. Se sentía perfectamente natural en su nuevo entorno. Luego dijo,

“Mientras contemplaba esta nueva condición, algo me llamó la atención, y al darme la vuelta vi a un personaje, que dijo: ‘No sabías que yo estaba aquí’. Le respondí: «No, pero veo que lo eres. ¿Quién eres?» «Soy tu ángel de la guarda; te seguí constantemente mientras estuve en la tierra».
Le pregunté: «¿Qué vas a hacer ahora?» Él respondió: «Debo señalar tu presencia y permanecerás aquí hasta que yo regrese». Me informó, a su regreso, que deberíamos esperar allí, ya que mi hermana deseaba verme, pero ahora estaba ocupada. Poco después ella llegó. (Johnson, 1920, p. 451)”

En los dos casos de ECM de adultos, los ángeles de la guarda aparecieron para aconsejar a la persona sobre su futuro curso de acción. El ángel guardián supuestamente también actúa como un psicopompo cuando una persona muere. En el caso de los informes de ECM de niños, los psicopompos escoltaban a la persona a través del túnel. Esto nos dice que es más probable que los psicopompos aparezcan en una ECM y acompañen al alma a través del túnel si la persona fallecida es un niño. En el caso de los adultos, es mucho menos probable que aparezcan psicopompos o ángeles de la guarda, y aunque lo hagan, es posible que simplemente estén aconsejando al difunto que vuelva a su cuerpo.

La antigua creencia en psicopompos y guías espirituales parece estar corroborada por relatos de ECM, lo que sugiere que estas creencias no eran solo fantasías o supersticiones, sino que se basaban en hechos reales que suceden después de la muerte, lo que parece demasiado incrédulo para una sociedad moderna que se ha alejado de la sabiduría de los antiguos y están literalmente cagados de miedo ante la idea de la muerte.

Esto plantea la gran pregunta: ¿podríamos estar compartiendo nuestro planeta con varios tipos de seres sobrenaturales dotados de habilidades mágicas, que antes se veían en forma física, pero que ahora han limitado sus interacciones a ser nuestros guías espirituales y psicopompos? Muy posible y, de hecho, muy probable, en mi opinión. Es ilógico pensar que las sociedades antiguas de todo el mundo tramaron una gran conspiración para engañar al futuro histórico inventando el mismo tipo de seres imaginarios. Por mucho que amo las teorías de conspiración, esto es llevar las cosas un poco demasiado lejos. Es mucho más probable que la naturaleza de nuestra realidad fuera muy diferente en el pasado. Lo que significa que es probable que experimente cambios drásticos a medida que avanzamos hacia el futuro.

Referencias

[1] Rice 1904, Sb.6, de «Hero Stones in Medieval Karnataka and Changing Perceptions of Afterlife», Kudoha Alumni 14 de marzo de 2018, https://kudohaalumni.wordpress.com/2018/03/14/hero-stones-in – karnataka-percepción-medieval-y-cambiante-del-más allá/

[2] Craig R. Lundahl, «Ángeles en experiencias cercanas a la muerte», Journal of Near-Death Studies, 11(1), otoño de 1992.

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