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Artículo n.° 34053

Hace aproximadamente siete siglos, un joven, apodado «Bocksten Man», tuvo un fin violento. Sufrió tres golpes en la cabeza, tras lo cual su cuerpo fue arrojado en un pantano de turba y asegurado con tres estacas de madera para evitar que resurgiera.

Dos cosas parecen ser inmediatamente claras: este hombre fue asesinado por un agresor y su cuerpo fue ocultado después de su muerte. ¿Qué llevó a este brutal desenlace y por qué los perpetradores estaban tan decididos a ocultar su cuerpo?

Los restos del Hombre de Bocksten fueron desenterrados de un pantano de turba en Bocksten, Suecia, durante principios del siglo XX. Su vestimenta, que permaneció relativamente intacta debido al estado empapado de agua del pantano, sugería que era del siglo XIV. Había estado en el pantano durante 600 años.

Además, había más por aprender de su cuerpo y del área circundante. Para empezar, la calidad de su vestimenta indicaba que probablemente era un miembro de los estratos superiores de la sociedad.

Se descubrió al Hombre de Bocksten en 1936. Su cuerpo yacía boca abajo, empalado en el pecho con un trozo de material para techos. Las autoridades locales fueron alertadas y rápidamente se hizo evidente que el cuerpo no era reciente.

El cuerpo fue posteriormente trasladado al Museo de Varberg para su estudio. La investigación continua sobre el Hombre de Bocksten a lo largo de los años ha revelado detalles intrigantes sobre este joven.

La vestimenta del Hombre de Bocksten es considerada como una de las más bien conservadas de la época medieval en Europa. Su guardarropa incluía una túnica, un manto, una capucha, medias de lana y zapatos de cuero. Además, llevaba dos cinturones de cuero y dos cuchillos.

Cuando el Hombre de Bocksten fue desenterrado, su vestimenta fue reconstruida. Sin embargo, se descubrió que estas réplicas iniciales eran inexactas. Por lo tanto, entre 1979 y 1981, las prendas fueron reexaminadas, lo que llevó a algunas modificaciones en las reconstrucciones.

Con la ayuda de tecnología avanzada, la cara del Hombre de Bocksten fue recreada hace aproximadamente diez años. Se creó un duplicado del cráneo del Hombre de Bocksten, seguido por un modelo de tomografía computerizada.

Las áreas dañadas del cráneo fueron reconstruidas y la cara se ensanchó ligeramente, ya que se creía que el cráneo original se había comprimido debido a siglos de estar en el pantano. El modelo resultante del Hombre de Bocksten se exhibe ahora en el Museo de Historia Cultural de Halland (anteriormente conocido como el Museo del Condado de Varberg).

Esta representación visual sirve como un recordatorio de una vida vivida hace siglos, una vida brutalmente terminada y ocultada en un pantano de turba, solo para ser traída nuevamente a la luz pública por el implacable avance de la ciencia y la tecnología. El rostro reconstruido del Hombre de Bocksten, mirando desde el distante siglo XIV, continúa fascinando y desconcertando a aquellos que buscan desentrañar los misterios de nuestro pasado histórico.

Imagen principal: El Hombre de Bocksten. Fuente: Peter Lindberg / CC BY 2.0.

Mucha de la mitología irlandesa se ha perdido para nosotros. Las acumulaciones de mitos y relatos heroicos eran un libro cerrado para los romanos, en quienes confiamos para gran parte de nuestra comprensión de la Europa prehistórica pero que apenas llegaron a Irlanda. Como resultado, gran parte de la mitología, al igual que la de los pictos, dependía de tradiciones orales y murió cuando estas dejaron de transmitirse.

De manera más sencilla, no quedó mucho tangible que pudiera ser descubierto. Pero afortunadamente, existen dos fuentes que han permitido, si no una comprensión integral de esta mitología más salvaje y extraña, al menos unir esas historias de dioses y monstruos.

La primera es la riqueza de la arqueología de la Edad de Piedra, Bronce y Hierro que salpica la isla. Estas hablan de la sofisticación de la religión irlandesa (y las técnicas de construcción) y el impacto que tuvo en el ambiente incluso miles de años después.

Entre las más prominentes se encuentra el gran monumento prehistórico al solsticio de invierno en Newgrange. Esta enorme construcción circular de la Edad de Piedra, más antigua que Stonehenge y más un túmulo que un edificio, es magnífica y precisa en su orientación y en su fina piedra labrada.

Pero la segunda fuente de información sobre la mitología irlandesa es que, felizmente y solo hacia el final, algunos de los grandes relatos míticos de Irlanda y su pueblo fueron registrados. Este simple acto de comprometer estas historias en un registro más permanente significó que, con el tiempo, los mitos irlandeses pudieran ser recuperados incluso con la tradición oral ya quebrada.

Y también significa que sabemos quién, en la mitología irlandesa al menos, vivía en Newgrange.

El Dagda

¿Qué hay en un nombre? Bueno, el uso del artículo definido es muy interesante aquí. Sugiere que el Dagda no es el nombre de esta figura, sino más bien una descripción. Entonces, ¿qué es «el» Dagda, en este contexto?

Este padre de los dioses irlandeses tiene interesantes paralelos con otras religiones contemporáneas. Al igual que los griegos y los romanos posteriores que plagiaron, la familia irlandesa de dioses luchó contra sus propios Titanes antagonistas, conocidos como los Fomorianos.

Al igual que el dios griego Zeus, Dagda estaba casado con una «esposa envidiosa», conocida como The Morrigan. Al igual que el dios nórdico Odín, o el dios galo Sucellos, el Dagda era visto como un anciano, pero aún alto, barbudo y poderoso. Su bastón podía otorgar vida o muerte, dependiendo de qué extremo utilizara, su arpa podía embrujar a los hombres y controlar sus emociones, y su caldero nunca se quedaba sin comida.

Estas son características familiares para un dios, hay que decirlo. Pero plantea una pregunta interesante: ¿son estas características ejemplos de una especie de convergencia mitológica en la evolución? Dicho de otra manera, ¿los dioses se ven de esta manera porque son características que naturalmente atribuimos a seres divinos, en nuestros intentos por racionalizar las realidades del mundo que nos rodea?

El abrumador número de estrejos paralelos y similitudes entre estas figuras míticas dispares argumenta lo contrario. ¿Es demasiado simplista decir que los muchos «padres de los dioses» figuras tan similares porque estas son las características emergentes naturales que asignaríamos a tales personajes?

¿Es el Dagda poderoso, y tanto da vida como destrucción, simplemente porque es una representación antropomorfizada de cómo entendemos nuestro entorno? ¿Son las presiones ambientales tan consistentes que crearían dioses similares tan distantes como Irlanda y Grecia, sin relación entre sí?

¿Es eso todo? Algunos, en busca de una comprensión más profunda de estas tradiciones, enfatizan en cambio que probablemente todas estas fluyen de la misma fuente, que hay una proto-religión subyacente de la que todos estos mitos posteriores se nutren. Como sombras proyectadas en una pared, podemos ver esta ur-religión en las características comunes de los que vinieron después.

¿De dónde viene el Dagda? ¿Por qué comparte tanto con sus análogos de otras religiones, a pesar del aislamiento de uno de otro? Parecería que, al identificar estas características comunes, no solo podemos reconstruir al Dagda y su religión.

Podemos reconstruir cómo surgió la religión.

Imagen principal: El Dagda es el antiguo dios irlandés del mundo natural. Fuente: Sean McGrath / CC BY 2.0.