Tiamat, la diosa-monstruo primordial del caos, fue la madre del panteón babilónico. Su historia tiene paralelos en muchas religiones posteriores, más obviamente en los Titanes de la mitología griega y romana posterior.
Tiamat es más conocida de la mitología babilónica, alrededor del siglo IX a.C. Sin embargo, también está presente en la mitología acadia que vino antes, lo que la haría muy antigua. Antes de todas las demás religiones desarrolladas, estaban las deidades mesopotámicas. Y antes de ellos, según su propia mitología, estaba Tiamat.
Tiamat puede haber dado a luz al panteón babilónico, pero ella no era de ellos. Era una figura del caos anterior a los dioses, y sus hijos tampoco eran benevolentes. Existía como una figura poderosa fuera del panteón, pero no estaba por encima de intervenir en los asuntos de los dioses más jóvenes.
Así fue con los monstruos de Tiamat, creados para luchar contra el panteón babilónico en su mito de la creación, conocido como Enûma Eliš. Tiamat misma sería asesinada en el próximo conflicto, pero su descendencia monstruosa sobrevivió a posiciones de prominencia en el mito.
Aquí están los once hijos monstruosos de Tiamat.
1. Bašmu
Bašmu, la serpiente venenosa, tomó la forma de una serpiente con cuernos enormes con brazos y alas. En este monstruo vemos el antecedente directo de la hidra griega, ambas representadas incluso por la misma constelación en el cielo nocturno.
Descrito como un monstruo marino «de sesenta millas dobles de largo», su apetito voraz causó muchos problemas y finalmente el panteón de dioses más jóvenes enviaron a Nergil, un encantador de serpientes para someterlo. Fundamentalmente, Bašmu parece representar los peligros del mar, un tema común en los mitos desde Poseidón hasta Jörmungandr.
2. Ušumgallu
Ušumgallu era una feroz combinación de dragón, león y demonio, pero evolucionó para convertirse en mucho más en los mitos acadia y babilónico posteriores. Su propio nombre se asoció con lo divino como un honorífico, y Marduk, padre de los dioses mesopotámicos y patrón de Babilonia misma, llegó a ser conocido como ušumgal kališ parakkī, «soberano sin igual de todos los santuarios».
En esto vemos un tema común en el destino de estos monstruos. La mayoría fueron cooptados para servir al panteón de dioses, encontrando un nuevo significado en los mitos como divinidades útiles y patrocinadores de aspectos particulares de la divinidad.
3. Mušmaḫḫū
Otra serpiente (hay muchas de estas en los mitos mesopotámicos), Mušmaḫḫū también tiene características de leones y aves. Aquí tenemos otro precursor de la hidra, ya que Mušmaḫḫū parece haber tenido siete cabezas, al igual que el monstruo muerto por Hércules.
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Incluso hay un paralelo exacto de esta historia en los mitos acadios tempranos. Se dice que Ninurta, un dios guerrero sumerio (literalmente el «Señor de la Cebada»), derrotó a una serpiente de siete cabezas, e incluso tenemos una representación de esto, tallada en una concha.
4. Mušḫuššu
El Mušḫuššu, la «serpiente furiosa”, es otra combinación de animales, también tiene características de un león, un águila, cuernos y una cresta. Como animal sagrado de Marduk, muchas representaciones de este monstruo sobreviven y podemos tener una idea bastante clara de cómo pensaban los babilonios que se veía Mušḫuššu.
Marduk con el monstruo Mušḫuššu (Franz Heinrich Weißbach / Dominio público)
Más famosamente, Mušḫuššu está representado en la Puerta de Ishtar del siglo VI a.C. que una vez se encontraba en Babilonia. Esta icónica puerta azul contiene representaciones de muchos animales, pero Mušḫuššu está incluido como el sirviente de Marduk.
5. Laḫmu
Ahora, un cambio de ritmo con Laḫmu, «el peludo», que se representa de manera bastante directa como un hombre con una gran barba. El alcance de su humanidad y las razones por las que aparece como hombre no están claras, pero parece haber resultado en que Laḫmu fuera visto como una figura heroica.
Hubo muchos Laḫmu en la tradición mesopotámica primitiva, donde se asocian con el agua y se invocan como una forma de protección divina. Solo con la tradición babilónica posterior Laḫmu se convierte en hijo primogénito de Tiamat y una entidad mucho más divina y cosmológica.
6. Ugallu
Ugallu, la «Gran Bestia del Clima» (y favorito personal de este sitio), era un dios con cabeza de león que encontró un nicho totalmente nuevo más allá de su primer papel en el panteón babilónico. Se han descubierto muchos amuletos en la región, donde Ugallu parece haber funcionado como un talismán contra el peligro.
La idea era que si te encontrabas en peligro y llevabas uno de estos talismanes, Ugallu aparecería para defenderte. Dado que Ugallu era un monstruo enorme con cabeza de león, esto presumiblemente podría ser útil, aunque parece faltar evidencia real de que alguna vez haya sucedido.
7. Uridimmu
Uridimmu, el «Perro Loco», era una figura humanoide con cabeza de perro que podría datar de tan temprano como el 1500 a.C. Aparentemente está asociado con animales rabiosos y en apariencia estaba destinado a ser representado como lo opuesto, y contraparte, de Ugallu.
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A menudo se talla en puertas como un trofeo para evitar que el mal entre en la casa, una presencia talismánica de la misma manera que Ugallu. También está asociado con enfermedades y dolencias, y en tiempos posteriores parece haber crecido un culto en torno a él, que duró hasta el Imperio Persa.
8. Girtablullû
Girtablullû tiene la cabeza y los brazos de un hombre, pero el cuerpo de un escorpión. Primero creado por Tiamat, al igual que el Laḫmu eventualmente hubo muchos Girtablullû, y al igual que los demás monstruos encontraron un nuevo papel como servidores de Shamash, el antiguo dios solar mesopotámico.
Girtablullû representado en un intaglio asirio (Faucher-Gudin / Dominio público)
En este papel aparecen en la Epopeya de Gilgamesh, donde custodian las puertas de Shamash en la gran montaña cubierta de cedro de Mashu. Gilgamesh pasa la puerta y a través del túnel, llegando al antiguo inframundo mesopotámico de Kumugi.
9. Umū dabrūtu
El monstruo de las tormentas violentas, ni siquiera sabemos cómo era Umū dabrūtu ya que no ha sobrevivido nada, aunque lo más probable es que fuera otra figura compuesta con leones, águilas, toros, serpientes y perros en la mezcla. Sin embargo, conocemos el destino de Umū dabrūtu: derrotado por Marduk, como los demás este monstruo también fue forzado a servir a Babilonia.
Estos monstruos, una vez derrotados, se convirtieron en símbolos apotropaicos, es decir, guardianes contra la desgracia y totalmente benevolent6es para los babilonios. Presumiblemente la presencia de Umū dabrūtu ofrecía protección contra el mal tiempo.
10. Kulullû
Un híbrido de hombre-pez, Kulullû se asemeja a un tritón mesopotámico y, aparentemente debido a su asociación con la buena fortuna y la prosperidad, se convirtió en una figura perdurable en el mito babilónico, con numerosas representaciones que sobreviven. De hecho, Kulullû es la primera representación de un tritón de la que tenemos conocimiento.
Kulullû es identificado con el dios Dagón mencionado en la Biblia (Autor Desconocido / Dominio público)
Kulullû aparece en todas partes, en frescos de palacios y piedras de límites que marcan los límites de la antigua Babilonia, con muchas figuras del monstruo también sobreviviendo. Nuevamente eventualmente hay múltiples Kulullû, y en los mitos posteriores incluso hay mujeres peces también.
11. Kusarikku
El último de los once monstruos de Tiamat es el Kusarikku, los hombres-toro y precursores obvios del Minotauro de la mitología griega. Sin embargo, estos monstruos tenían los brazos, torso y cabeza de un humano y las orejas, cuernos y partes inferiores de un toro.
En los mitos posteriores, una vez que Marduk derrotó a Kusarikku se asoció al dios del sol Shamash en su papel de dios de la justicia, uno de los dos monstruos de Tiamat que sirven a este dios específicamente, junto con Girtablullû. Incluso se menciona en una canción diseñada para calmar a un niño que llora.
Imagen superior: Marduk, a la derecha, lucha contra Tiamat. Su conquista de los once monstruos que ella dio a luz forma el mito de la creación babilónico. Fuente: Roberto.Amerighi / Dominio público.
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